中国传统的本体论模式，简单概括就是阴阳在太极之中互相调和。这与犹太基督教的善恶二元斗争的模式刚好相反。
二元对抗的观念，反映了整个西方文化的动态的“目的”意向性。在西方历史发展形态中，对立与抗争也的确是不断推动进步的动因。
至于中国阴阳调和的二元论，则基本上在宇宙间排出了“邪恶”的因素，因为，在这样的本体论模式中，所谓“邪恶”的因素并不是必须由“善”去克服的“恶”，而是“阴阳失调”。
因此，它是持衡的，如果出现“动”，也倾向于“动乱”，亦即是一种变态，最后亦必用和合的方式恢复结构的平衡，这样的模式反映了中国传统文化深层结构维持“超稳定"的"目的"意向性。
中国传统文化对待自然的态度也是合式的而不是抗争式的。中国人相信风水，就是一个最佳明证。因为，所谓“风水”就是不去改造现有的自然，而是调整自己这一方向去顺应它。正是这种顺应，造就了中国建筑和空间布局中融入自然的独特之美。
在中式的装修设计布局中，讲圆融、通达，追求天人合一的人居理念，天圆地方是不可忽视的设计要点。
阴阳调和，同样被融入在美食烹饪中。它表现在中餐烹饪术中就是食物与食物的调和。浅层的调和，即让佐料和食材之间的气味相互渗透。更深的层面上，所有的食物也都是分阴阳的，亦即需要调和。
《黄帝内经》说：“阴阳之时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则灾害不起，是谓得道”。天地之道，实乃阴阳和合之道也。食物之间的组合之道亦是如此。
食材方面，有的食物呈阳性，有的食物呈阴性。就连植物类食物，也是雌雄有别的，譬如橙子，尾部突出的脐橙就是雄性，尾部凹陷的脐橙就是雌性。还不限于此，有的植物类食材，单个的个体自身也分阴阳。有的食物外部是阳性，内部则是阴性；有的食物生的时候是阴性，煮熟了就是阳性；有的食物正面为阳，背面为阴。
正是基于这些阴阳之辩，合理搭配，才造就出中餐芳华一代、阴阳合一的美味绝品。
除了吃住等日常生活行为，“阴阳调和”也同样造就出中国社会不同于西方的人际关系哲学。其具体表现在人际关系中，就是用“你中有我，我中有你”的方式制造人情味。
中国传统的人际关系即以保持和谐为最高目的。因此，中国人很重礼节，并自称“礼仪之邦”，而礼节的作用也是为了保持人与人之间的和谐关系。正所谓“礼之用，和为贵”。做人注重礼尚往来，双方都不要斤斤计较自己的利益，互相让步。
传统文化认为，利益算得太清楚，就必然会引起争执。在一个强调互相依赖的文化中，争执是必须尽量去避免的。
既然将“抗争”非法化，因此公然“逐利”也是没有合法性的。孟子与梁惠王的对话，可以说是这一种态度的经典性代表：“王!何必曰利？亦有仁义而已矣。”这就是为什么在传统中国文化中，公然“逐利”的商人阶层的社会地位，在理论上是最低的，他们被安排在“士农工商”之末。
